Europäische Meister – Facetten des Erwachens
Interview mit OM C. Parkin zum Titel "Europäische Meister - Facetten des Erwachens"
Eine Leseprobe des Interviews mit OM C. Parkin aus dem Buch „Europäische Meister – Facetten des Erwachens“ von Premananda. Das Buch ist im Kloster Gut Saunstorf im Buchladen von advaitaMedia erhältlich.
Einzigartige Dialoge mit 14 europäischen Meistern über die Lehre von Sri Ramana Maharshi „Wer bin ich?“
Premananda: Sri Ramana Maharshi stellte die grundlegende Frage „Wer bin ich?“. Wer bist du?
OM C. Parkin: (Lange Stille) Du und ich, wir sind nicht verschieden voneinander. Ich habe eine bestimmte Persönlichkeit. Ich habe einen bestimmten persönlichen, wie kulturellen Hintergrund, der der Form, wie ich lehre, eine persönliche Geschmacksnote gibt.
Viele westliche Sucher suchen nach Erleuchtung, als ob es eine Erfahrung wäre. Was ist Erleuchtung?
Erleuchtung ist die vollkommene, bewusste Vermählung zwischen dem Absoluten und dem Relativen. Ramesh Balsekar (Facetten des Erwachens – Indische Meister) definiert es als das Ende der Vorstellung von persönlichem Handeln. Ich mag diese Definition sehr, weil sie das Ende jeglicher persönlicher Färbung der reinen Lehren des Advaita (Nichtdualität) bedeutet.
Wie gesagt, es gibt eine Persönlichkeit und es gibt eine persönliche Note. Es gibt auch eine persönliche Form, das zu vermitteln, was ich das „innere Netzwerk“ der verschiedenen Aspekte der Lehre nenne. Advaita ist die Essenz – ich nenne es die Essenz von allem. Die Essenz der Lehre ist die Reinheit seines Kerns, aber es ist nicht die gesamte Lehre. Die Vielfalt der Wesen ist so groß, dass es viele verschiedene Aspekte gibt, und unterschiedliche Formen mögen sich auf unterschiedliche Aspekte der Lehren fokussieren oder verschiedene Eintrittstore zu derselben Essenz anbieten, zum selben Kern. Natürlich ist meine Form nicht indisch; durch meinen Organismus fließt westliches Blut.
(…)
Ich glaube, du bringst ein Buch über Meister Eckart (deutscher christlicher Mystiker) heraus?
Nein, ich habe noch kein Buch über ihn herausgebracht, aber ich fühle mich ihm sehr verbunden und zitiere ihn auch in meinen Vorträgen. Es gab im Mittelalter in Deutschland einen sehr starken mystischen Kern innerhalb des christlichen Mainstreams. Als ich jünger war, rebellierte ich wie die meisten gegen alles, was mit dem Christentum und mit Jesus zu hatte, aber das hat sich total gewandelt.
Erwähnst du Jesus in deinen Lehren?
Nicht die Person Jesus, aber das, wofür Jesus steht, und ich arbeite durchaus mit der Bibel. Ich stehe verschiedenen christlichen Mystikern sehr nah. Ich sehe meine Rolle eher darin, ein Schmelztiegel zu sein, wo sich die westliche und die östliche Linie treffen und etwas völlig Neues kreieren, das überhaupt nicht neu ist, aber vielleicht neu in seiner Form.
Gibt es irgendwelche Qualifikationen für die Erleuchtung? Sind Übungen notwendig, und wenn ja, welche Form empfiehlst du?
Meine Sicht ist sehr nüchtern und ich würde sogar sagen, in ihrem Kern wissenschaftlich, weil ich keinen Unterschied sehe zwischen Mystik und innerer Wissenschaft. Die Geschichte hat uns gelehrt, dass diese letzte Verwirklichung des Seins, die wir Erleuchtung nennen, nur in sehr seltenen Fällen plötzlich geschieht. Sie kann zum Beispiel durch Unfälle geschehen, durch Schocks, durch unterschiedliche, sehr extreme Situationen. Aber niemand kann darauf warten, dass so etwas passiert.
In meinem Fall kann ich sagen, dass die Gnade durch einen Autounfall wirkte. Ich hatte vorher keinen verwirklichten Lehrer. Nach diesem Unfall war ich klinisch tot, deshalb kann ich sagen, dass der Tod mein erster Lehrer war. Es war so ein riesiger Schock für das gesamte System, dass es tatsächlich alles ausgelöscht hat. Wenn das persönliche Ich also versuchen würde, das zu imitieren und sagen würde: „OK, ich fahre gegen eine Eiche so wie du“, wird das Ergebnis eher Verletzungen und mehr Leiden sein als Erleuchtung. Insofern ist es nichts, was das „Ich“ tun könnte.
Es ist also keine Übung, die du empfehlen würdest? (Beide lachen)
Nein, ich würde diese Übung nicht empfehlen. Es ist keine Praxis, auf die wir uns verlassen können. (Beide lachen)
Vielleicht hast du einige sanftere Übungen?
Einer von Tausenden oder einer Million Fällen von klinischem Tod könnte vielleicht diesen „Nicht-Zustand des Geistes“ hervorrufen, aber ich empfehle unbedingt den Pfad der Sadhana (spirituelle Praxis). Ich lehre den Menschen, dass sie tun sollen, was immer getan werden muss, die Arbeit tun, die getan werden muss. Ich könnte es Hausaufgaben nennen; jeder muss seine Hausaufgaben machen.
Ich nenne die westliche Sadhana die Innere Arbeit. Es gibt keine absolute Definition für das, was getan werden muss. Die Arbeit, die ich mit Menschen mache, basiert auf Erfahrung, ihrer eigenen Erfahrung und auf ihrem eigenen Verständnis von der Funktion, die für die Illusion verantwortlich ist. Und das ist auf jeden Fall der Verstand. Deshalb macht es Sinn, den Verstand zu untersuchen und sich anzusehen, was das ist, was wir den Verstand nennen.
Dies nenne ich den westlichen Beitrag zur Weisheit im Allgemeinen. Die Kenntnis des Verstandes, und ganz besonders die Kenntnis des Unterbewussten, ist nach meinem Verständnis viel wichtiger für westliche Schüler als für östliche Schüler.
Ich habe einige Zeit mit Osho verbracht; dort gab es ein großartiges Programm von Gruppen, die diese Art von innerer Arbeit machten, aber zu den Indern sagte Osho immer: „Oh! Du brauchst das nicht zu machen“. Papaji hat gesagt: „Mache Selbsterforschung. Frage dich selbst diese Frage: ‚Wer bin ich?’. Frage es einmal, frage es richtig und dann bist du frei.“
Ja, aber wer ist dazu in der Lage? Nisargadatta hat zum Beispiel gesagt, dass du, um die Frage „Wer bin ich?“ zu beantworten, zuerst die Frage „Wer bin ich nicht?“ beantworten solltest. Denn wie kann die Frage „Wer bin ich?“ ohne ein volles Verständnis dessen, was ich nicht bin, abschließend beantwortet werden? Sri Ramana wurde auch im indischen Strom aufgezogen, nicht im westlichen Strom. Ich sehe sehr viele Menschen aus dem Westen nach Indien gehen und auf gewissen Ebenen Einblicke ins Advaita bekommen, aber diese Einblicke sind meist begrenzt. Meiner Auffassung nach ist das Wissen über den Verstand ein sehr wichtiger Beitrag dazu, wie sich das Ganze für westliche Menschen entfaltet.
Ich stimme dir zu. Vor Kurzem habe ich begonnen, mich für das Enneagramm zu interessieren, und ich preise es als „Wisse, wer du nicht bist“ an. Es passt zu dem, was du gerade gesagt hast. Vielleicht kannst du mehr über das Enneagramm sagen, denn ich glaube, du benutzt es auch.
Das Enneagramm bietet durchaus wertvolle Einblicke in das Unterbewusste und in die gesamte Struktur des Verstandes, der du nicht bist. Der Verstand ist nicht so persönlich, wie es scheint, aber er wird aus der Geschichte geformt und hat kollektive Wurzeln. Die ganze Vorstellung von einem „Ich“ ist nicht so persönlich, wie es aussieht. Doch das Enneagramm beschreibt auch die natürlichen Qualitäten des Wesens, und diese natürlichen Eigenschaften unterscheiden sich. Nicht jeder Mensch hat dieselben natürlichen Qualitäten. Man kann sagen, dass das Licht, das auf den Diamanten scheint, auf unterschiedliche Weise reflektiert wird. Bei dem einen mag es mehr grünlich erscheinen und bei dem anderen mehr gelblich. Das sind unterschiedliche Eigenschaften, unterschiedliche essentielle Qualitäten.
Aus absoluter Sicht ist das natürlich immer noch, was du nicht bist. Einige Advaita-Lehrer nennen diese Ebene die primäre Illusion. Es ist, als hätte Lila, das Spiel Gottes, selbst natürliche Wege, in Erscheinung zu treten, die sich dann zeigen, wenn der Verstand, das falsche „Ich“, aus dem Wege geht. So wird zum Beispiel der Archetyp des Heiligen, der auf natürliche Weise durch unterschiedliche Organismen erscheint, niemals derselbe sein wie der Archetyp des „Helden“ oder des „Philosophen“. Deshalb arbeitet dieser Organismus hier in einer anderen archetypischen Weise als zum Beispiel dein Organismus.
Das Problem mit dem Konzept von Erleuchtung ist, dass die Menschen bestimmte Vorstellungen darüber haben, wie Erleuchtung sich manifestiert. Westliche Menschen haben, wenn wir uns die kollektive Färbung der Idee von Erleuchtung ansehen, in ihren Köpfen den Archetyp des Heiligen, weil die Manifestation von Erleuchtung in einem Menschen innerhalb der christlichen Tradition immer mit heilig gleichgesetzt wurde. Und dann werden dem Heiligen bestimmte Attribute zugeschrieben, aber Erleuchtung ist viel undefinierbarer – sie ist unvorhersehbar.
Das Projekt „Facetten des Erwachens“, in dem rund fünfundvierzig erwachte Menschen interviewt wurden, zeigt ganz deutlich, dass jeder einen anderen Geschmack hat. Es gibt keinen archetypischen erleuchteten Menschen. Die Vorstellung von einem perfekten, erleuchteten Archetyp verursacht dem Sucher viele Schwierigkeiten.
Das ist richtig. Die Menschen haben eine geschichtlich begrenzte Vorstellung von erleuchteten Wesen, und es ist wertvoll, in die kollektive Färbung zu schauen. Ich sage zu westlichen Menschen, egal, ob du dich als Christ oder nicht definierst, du bist sowieso ein Christ. Dass du aus der Kirche ausgetreten bist, spielt keine Rolle! Dein Verstand hat mindestens zweitausend Jahre christlicher Färbung hinter sich.
Darin liegt eigentlich die Macht dieses Missverständnisses. Es geht nicht um ein persönliches Leben. Es hat sich über Tausende von Jahren angesammelt, und die Leute unterschätzen die Macht dieser kollektiven Geschichte.
Vor dreißig Jahren reiste ich nach Indien und kam in tiefen Kontakt mit Advaita, aber wenn du jetzt anfängst, über die Mystik des Westens zu sprechen, kann ich sehen, dass es diesen Teil in mir gibt, der nicht viel Raum bekommen hat. Was du sagst, berührt mich und ist sehr interessant.
Dieser Zugang zu den westlichen kollektiven Wurzeln entstand in meinem Fall ganz natürlich. Ich habe keine feste Vorstellung davon, was oder was nicht auf mich zukommen sollte. Ich glaube, das Geschenk eines westlichen Lehrers ist, dass er oder sie den westlichen Verstand viel besser versteht als ein östlicher Lehrer. Aus absoluter Sicht ist alles dasselbe, aber es geht nicht nur um das Absolute. Es geht um die Vermählung zwischen dem Absoluten mit dem Relativen, sein und werden. Indische Advaita-Lehrer scheinen daran nicht wirklich interessiert, aber ich bin es, mehr und mehr.
Ein indischer Advaita-Lehrer kann westliche Menschen nicht auf dieselbe Art und Weise unterrichten wie ein westlicher Lehrer. Das ist ganz normal. Ich würde nie behaupten, dass ich indische Menschen in derselben Weise unterrichten könnte wie ein indischer Lehrer.
Abgesehen davon scheint es, dass Papaji, der natürlich Inder war, einen enormen Einfluss auf viele westliche Menschen hatte, die seitdem selbst Lehrer geworden sind. Ich habe den Eindruck, dass die größte Kinderstube für die derzeitigen westlichen Lehrer durch seinen Einfluss entstanden ist.
Das ist richtig. Wenn wir uns die Realität des spirituellen östlichen Kollektivs und des spirituellen westlichen Kollektivs der Gegenwart ansehen, ist der Unterschied, dass die unsichtbare spirituelle Matrix in der östlichen Hemisphäre immer noch lebendiger, gesünder und sichtbarer ist. In unserer Hemisphäre ist sie sehr stark zerstört worden. Das ist definitiv ein großer Vorteil in den östlichen Kulturen. Und Indien ist in einer ganz bestimmten Weise die Wiege der Spiritualität auf der Erde. Indien ist etwas Besonderes. Es ist nicht nur ein Land, es ist die Quelle.
Ja, ich empfinde das auch so. Etwas geschieht, allein wenn man etwas Zeit auf indischem Boden verbringt.
Ja. Darum ist es ganz natürlich, dass die Hauptimpulse von Indien aus nach Europa, in die Staaten, nach Australien und die gesamte westliche Welt kommen und nicht umgekehrt. Obwohl das nicht heißt, dass das indische Kollektiv nicht von dem, was ich den westlichen Beitrag nenne, lernen könnte, der auch sehr wertvoll ist. Der Verstand der indischen Menschen arbeitet anders, aber das bedeutet nicht, dass das Wissen über den Verstand völlig unnötig ist.
Vor etwa einem Jahr wollte ein indischer Buchverleger eine Tour durch Indien organisieren, auf der ich Satsangtreffen mit der Mittelklasse halten sollte. Ich war total geschockt, weil ich mich fragte, warum die Leute kommen und jemandem wie mir aus dem Westen zuhören sollten. Aber er sagte, dass die Mittelklasse in Indien auch ihre Wurzeln zum Kollektiv verloren habe. Sie sind also irgendwie ein bisschen wie die westlichen Menschen geworden.
Ja, das können wir in der ganzen modernen Welt beobachten. Die ganze Welt wird immer mehr verwestlicht. Das ist eine Strömung, die nicht der Spiritualität direkt entspringt; sie kommt von der weltlichen Ebene, sie kommt aus der Wirtschaft, der Ökonomisierung des gesamten Lebens. Das ist es, was diesen ganzen Verlust von Spiritualität überlagert, der dann übertragen wurde in die Wirtschaft, ...
Technologie, Materialismus.
Letztendlich Materialismus, ja. Es ist interessant zu beobachten, dass die gesamte materialistische Strömung, die beginnt, die ganze Welt zu erfassen, wieder eine verschleierte Form der christlichen Kultur ist, die versucht, sich auszubreiten. Es ist interessant zu sehen, wie das Christentum durch diese, sagen wir Ebenenverwechslung, einen anderen Weg findet, die Welt zu konvertieren und so in einer anderen Form missionarisch tätig ist.
Sri Ramana sagte, dass Selbsterforschung der direkteste Weg ist, das Selbst zu verwirklichen. Was sagst du über die Selbsterforschung und wie wird Selbsterforschung durchgeführt?
Ich unterscheide zwischen der kleinen Selbsterforschung, und der großen Selbsterforschung. Sri Ramanas Selbsterforschung ist in ihrem Kern die große Selbsterforschung. Die Innere Arbeit, die westliche Sadhana, die notwendig ist, um die Illusionen des Verstandes zu durchdringen und es dem Unterbewussten zu ermöglichen, wirklich ins Bewusstsein aufzusteigen, das ist es, was ich die kleine Selbsterforschung nenne.
Also könnte man sagen, dass die kleine Selbsterforschung eindeutig die Erforschung dessen ist, was du nicht bist. Nenne es Vorbereitung, nenne es „Enthüllung“, sodass der Himmel klar wird und die Frage „Wer bin ich?“ keine Begrenzungen mehr hat, einfach emporsteigen kann und sich in die Ganzheit, in alles hinein entfalten kann. Sie stößt dann auf keine Grenzen mehr.
Jede unbewusste Schicht des Verstandes ist eine Begrenzung und manchmal, in sehr seltenen Fällen, ist es wirklich möglich, dass diese Frage einfach durch jede Schicht der Illusion dringt, durch jede Staubschicht, die sich im Inneren abgesetzt hat, und geradewegs durch alles hindurch zum Absoluten vordringt.
Also ja, im Endeffekt führt das zu einem widersprüchlichen Ansatz, denn während ich an etwas arbeite, was auch immer meine Sadhana sein mag, sollte ich die Frage „Wer bin ich?“ nicht aufschieben. Ich bin für diese Frage jederzeit offen, in jedem Moment, und gleichzeitig tue ich meine Innere Arbeit. Viele Menschen, die mit Advaita in Berührung gekommen sind, haben nicht verstanden, was ich den paradoxen Pfad nenne. Sie glauben, dass Sadhana und die plötzliche Verwirklichung des Absoluten nicht zusammengehen.
Jetzt, wo wir uns ein wenig unterhalten haben, bekomme ich langsam einen Eindruck von deinem Ansatz. In der langen Zeit, die ich mit Papaji verbracht habe, ist er fast nie auf das eingegangen, was du Innere Arbeit nennst oder die Illusion. Sein ganzer Ansatz war, einfach durch alles hindurchzuschneiden, und er hatte genug Energie oder Wahrnehmung oder Kraft, das zu tun. Ich bin nicht ganz sicher, wie es funktioniert hat. Gnade ist vielleicht das richtige Wort.
Nachdem ich Menschen und sogar Lehrer beobachtet habe, die von Papaji kamen, Jahre, nachdem dies mit ihnen geschehen war, kann ich sagen, dass Papaji für viele Menschen ein großer Türöffner war. Aber diese inneren Türen blieben oftmals nicht offen. Ich erinnere mich an Leute, die ihren Verstand nicht finden konnten, als sie 1992 in seinem Wohnzimmer in Lucknow saßen, aber später hat ihr Verstand zurückgeschlagen.
Große Öffnungen fanden statt, von denen die Leute dachten: „Das ist Erleuchtung“. Aber es war nicht unbedingt die totale Zerstörung der Macht des Verstandes als abgetrennte Einheit. Es war nicht das vollkommene Verstehen des Verstandes oder die Zerstörung des Unbewussten. Es war eine große Öffnung, die für eine Weile angehalten hat, aber immer noch begrenzt war.
Es ist definitiv wahr, dass diese Kraft durch Papaji kam. Es ist jedoch meiner Beobachtung nach auf keinen Fall wahr, dass es für viele Leute das endgültige Verstehen war. Es gab eine Zeit und einen Raum, wo große Öffnungen geschahen, aber ich bin nicht mehr nur hinter großen Öffnungen her.
Man muss mit Wasser kochen. Es gibt einige wenige Zeitfenster und Orte, wo du mit Champagner kochen kannst, aber in der Regel musst du mit Wasser vorliebnehmen; und um dem Verstand auf die Spur zu kommen, brauchst du bestimmte Qualitäten wie z.B. Disziplin, bestimmte radikale Qualitäten, die dieser Organismus sich aneignen muss, denn sonst werden die großen Öffnungen des Himmels nur zeitlich begrenzt sein.